http://www.aryaloka.ru/novosti/378-induizm-v-rossii-zhurnal-nauka-i-religiya.html

Читатели спрашивают нас: есть ли в России последователи индуизма — одной из самых древних в мире ре­лигий? И если есть, то как организована их религиозная жизнь? Нам стало известно, что в Нижегородской области действует монастырь, который создали русские последователи одной из наиболее известных фило­софских школ индуизма — Адвайта-веданты. Монастырь возник в 2001 году, он называется «Собрание тайн». Духовный наставник этой общины — мастер йоги СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ. Как живёт монастырь, что происходит в нём и вокруг него? Каковы особенности его религиозной жизни? Об этом расспрашивала мастера во время его короткого визита в Москву наш корреспондент Валерия ДАРАГАН.

-    Для большинства наших читателей индуизм — это что-то далёкое и, в общем, экзотическое. В чём главная особенность этой религии?

-     Родина индуизма — Индия, страна высоко развитая духовно. Там эту великую религию называют Санатана Дхарма — Вечный Божественный закон. Её исповедуют 80 процентов населения страны. Но при этом нет её еди­ного образа. Индийская реальность — красочный ковёр, полноцветье, многогранность, в ней очень много школ, философских течений, и между ними нет никакого про­тивостояния. Ни одна школа не считает себя «правиль­нее» других. Индийский парламент официально опреде­лил, что значит принадлежать к индуистской традиции: признавать авторитет Вед; считать, что все пути ведут к единому Богу; что главная цель — это мокша (освобож­дение и просветление) и что этот путь можно реализо­вать, принадлежа к разным традициям и поклоняясь разным богам. Как види­те, определение очень ши­рокое. И наш монастырь полностью принимает эту философию.

-    Как появился мона­стырь «Собрание тайн»?

-    Мы с учениками долго ездили по стране в поисках подходящего места и моли­лись, чтобы нам было ука­зано направление. И когда приехали в Ветлугу Ниже­городской области, получи­ли сразу несколько благоприятных знаков: сновидения, круглая радуга, прямая радуга. Там мы нашли три забро­шенные деревни, никто в них не жил, где-то вообще оста­лись лишь фундаменты домов. Мы остановились в одной из них. Когда было всё улажено официально, с админи­страцией, соорудили первый алтарный зал для собраний, медитаций. Жили в палатках, обычная для нас аскети­ческая жизнь. Но не все, кто поначалу был с нами, оста­лись в этих условиях. У истоков монастыря было человек 15-20. Да ведь монастыри возникают не волей какой-то одной личности или группы людей, а исключительно по благословению свыше.

Сейчас у нас уже довольно большое поселение, мы на­звали его Дивья-лока, что на санскрите означает Дивный край. Открыты три храма — Авадхуты Даттатрейи (боже­ство индуизма, воплощение Тримурти: Творца — Брахмы, Хранителя — Вишну и Раз­рушителя — Шивы,  — Ред.), риши Васиштхи (одного из великих основополож­ников учения Адвайта- веданты.  — Ред.) и Семи риши (семи святых мудре­цов. — Ред.).

С 2005 года у нас орга­низована академическая система для изучения фи­лософии Адвайта-веданты, наша академия — духовное заведение с глубокой про­граммой самообучения, ко­торое проходят и миряне...

-    Много ли сейчас в академии учеников?

-    Прежде всего — это монахи, примерно тридцать чело­век, и постоянно живущие в монастыре двадцать мирян. В соседних деревнях начали селиться наши адепты, они тоже посещают академию.

-    Насколько велик в России интерес к вашему мона­стырю и представляемому вами направлению индуизма?

-    Судите сами: на конгрессе Адвайта-веданты, который мы проводим обычно в Москве, собирается до 5000 чело­век. Принявших наш символ веры — более тысячи. Кстати, в течение нескольких лет конгресс проводился ежегодно. Но сейчас принято решение проводить его раз в три года, поскольку это очень серьёзное мероприятие, на его под­готовку уходит не менее полу года...

Конгресс призван объединить всех, кто практикует ньюэйдж-учения, ведическую дхарму, йогу, на единой платформе Адвайта-веданты. Мы приглашаем на этот конгресс великих учителей — их наставления, их му­дрость укрепляют адептов в вере, многое дают для духов­ного развития.

-    Почему ваш монастырь называется «Собрание тайн»?

-    На санскрите это название звучит как «Гухьяса- маджа». «Гухья» — нечто сокрытое, тайное — этим име­нем называют бога Шиву (одного из верховных богов индуизма. — Ред.). Духовная жизнь, согласно веданте, — это таинство, как и вся жизнь во Вселенной, как и сам бог. В профанной, обыденной реальности нет ни про­светления, ни духовности, а есть культ потребления, по­литика, информация… Монастырь — это собрание учений, линий передачи эзотерических знаний, то есть собрание этих тайных знаний, мистических опытов,- всего того, что связано с истиной, с настоящей жизнью.

-    В «Собрании тайн» практикуют лайя-йогу. В чём её особенность?

-    Как я уже говорил, наш монастырь следует учению Адвайта-веданты. На этой философской системе базиру­ется одно из направлений йоги — лайя-йога, она доступ­на тем, кто уже достиг высокого уровня сознания и идёт по пути созерцания. «Десять миллионов раз восхваляема лайя-йога. Стоишь, ходишь, спишь или ешь — всегда со­зерцай Недвойственного Царя» — сказано в Упанишадах. Недвойственный Царь — это природа Сознания, бог вну­три нас. Искусство такого вот созерцания, постоянное осознание самого себя — суть лайя-йоги. Это самоиссле- дование называется атма-вичара. Я задаю себе вопрос: кто я? Сосредоточиваюсь на ощущении «я» и пытаюсь понять, что являет собой моё сознание. Учусь это делать сидя, стоя, лёжа, во время ходьбы, работы, еды, разгово­ра… Когда мне это удаётся, возникает вивека — мудрость, способность отличать и понимать: я не есть тело, я не есть энергия, я не есть астральное тело — я есть чистое созна­ние! И тогда происходит отчуждение — вайрагья — от того, чем я не являюсь. Эти три понятия — вичара, вивека, вай- рагъя — составляют основу культуры садху. Садху (аскет) постигает свою высшую сущность, Абсолют, божествен­ный свет, скрытый во всех нас. Но мы, как правило, ото­ждествляем себя с телом, умом, эго… В духе же мы едины с богом. Пробудиться — значит понять это на своём опыте. Лайя-йога — традиция аскетов, довольно закрытая, тон­кая — в ней много работы с энергиями, с сознанием… Я бы назвал её квинтэссенцией ведической дхармы. В чём-то она сходна с буддийскими учениями о природе сознания. Вообще, все недвойственные учения похожи друг на дру­га. Как ни удивительно, Шанкарачарью, основателя Адвайта-веданты, в своё время называли даже «переоде­тым буддистом», говоря, что он позаимствовал принципы буддизма, лишь заменив идею Пустоты на идею Абсо­люта. Но ведь мы не можем сказать, что сам Будда был изначально буддистом, он был воспитан в ведической культуре...

Естественно, что многие элемен­ты этих религий перекликаются.

В Индии и сейчас многие не счи­тают буддизм отдельной религи­ей, а полагают его частью Саната- на Дхармы.

-    Каковы ваши дальнейшие планы, перспективы развития монастыря?

-    Посмотрим сперва более масштабно — каково направление нашего движения. Путь духовно­го развития нашей цивилизации имеет конечной целью переход к богочеловечеству. Процесс этот глобальный, в нём должно уча­ствовать всё население Земли.

Никакому конкретному человеку или группе людей он не подвластен. Многие пророчества, видения святых лю­дей разных религий говорят, что Россия станет духовным центром мира. Сейчас наступает эра Водолея, значит, в че­ловечестве будет усиливаться тяга к духовности, будет возрастать и углубляться религиозность. Мы стремимся к тому, чтобы активно участвовать в этом процессе.

Что касается повседневных дел, планов развития мо­настыря, мы хотим построить 108 храмов, посвящённых разным святым ведической традиции. Они будут вопло­щением единства всех религий. Поселение Дивья-лока станет духовно-культурным и религиозным центром для представителей всех вероисповеданий России и других стран.

Во Всемирной общине лайя-йоги нынешний год объявлен Годом духовного единства и межконфес- сиональной дружбы. Это очень актуальная проблема: слишком велика сегодня разобщённость людей, в част­ности, их разделяют и религии. Мы хотим, чтобы диа­лог между учителями, духовными лидерами, религиоз­ными деятелями расширялся, чтобы в него включались представители всех религий — для выработки общей культурной платформы. Мы недавно были в Аллахаба­де, на празднике Кумбха-мела (обряд массового палом­ничества индуистов к святыням. — Ред.). Его участники составили резолюцию о новой межконфессиональной этике для духовных людей третьего тысячелетия. В ней, в частности, сказано, что независимо от традиции, шко­лы, вероисповедания все духовные люди должны ува­жать друг друга, жить по законам любви, сострадания, веротерпимо­сти и помнить о свободе совести, свободе души и свободе выбора. И не нужно объявлять одни рели­гии традиционными для региона, другие нетрадиционными — это рождает штампы и предубеждения, от которых потом трудно освобож­даться. Несколько духовных учите­лей подписали эту резолюцию. Мы хотим, чтобы её подписали и Папа Римский, и Далай-лама, и все круп­ные иерархи разных религий. Разве можно не согласиться с призывом жить по законам любви, сострада­ния, веротерпимости?..

Без единой этической платфор­мы межконфессиональные отно­шения часто заходят в тупик, это выливается в межэт­нические, межрелигиозные конфликты. И решение их в первую очередь должны искать люди духовные. Мы надеемся, что именно Россия возьмёт на себя роль ми­рового духовного лидера. Но я считаю, это произойдёт лишь в том случае, если все конфессии, независимо от их численности и отношений меж собой, преодолеют свои внутренние ограничения и согласятся выработать эту единую платформу. Существует ошибочное мнение, что мы хотим «смешать» все религии. Это не так. Мы говорим лишь о единой этической платформе. Каждая религия уникальна и прекрасна сама по себе. Нет смыс­ла, да и невозможно создать из них что-то единое. Но су­ществующие барьеры, когда человек определяет свой статус относительно других конфессий и религий, про­тивопоставляя себя им, не просто разобщают людей, они разъедают их души, как ржавчина железо. Иногда, пы­таясь сохранить свою веру, люди теряют общечеловече­ское единство. Это не может не сказываться и на общем духовном климате Земли.

-   Поворот человечества к духовности, о котором вы говорите, уже начинается или только подготавливает­ся? Сейчас ощущение такое, что во всех сферах жизни, напротив, нарастает разобщённость, нетерпимость, агрессия...

-   Я думаю, он начался, и его уже не остановить, просто не все это осознают. В самом деле, считается, что нарас­тает недовольство социальными, политическими процес­сами, и оно выражается во всплесках агрессии, ненависти. Но я считаю, что проблема на самом деле не в политике, не в экономике — а в сознании. В соответствии с учени­ем веданты, мир — продукт сознания, сознание участвует в его творении. Гармонизируя собственное сознание, че­ловек гармонизирует и мир вокруг себя. Именно для этого мы в монастыре каждый день совершаем медитацию для очищения пространства планеты — медитацию четырёх бесконечных состояний — Безграничной Любви, Святого Сострадания, Радости и Беспристрастности. Ведь если об экологии, скажем, материальной ещё как-то заботятся, то к экологии духовной мало интереса. А именно духов­ная экология сейчас сильно нарушена, в пространство по­сылается очень много нечистых мыслей — гнева, ненави­сти… Когда мы медитируем, мы посылаем в него положи­тельную энергию и тем самым, в меру своих сил, очищаем духовную экологию планеты.

Накопленный потенциал недовольства происходит из неудовлетворённости смыслами, существующими це­лями. Из-за отсутствия стратегий развития — не только экономического и социального, но и духовного. Наша планета и всё человечество находятся на перепутье. У нас в учении это называется «стадия разочарования в санса- ре (материальном мире)». Многие, кто находится в этой стадии развития, по привычке ищут причины вне себя. А виноватых искать бессмысленно — это мы сами отраба­тываем свою карму. Если духовность найдёт правильные каналы для трансляции, эта неудовлетворённость перера­стёт в радость, жажду духовного поиска и активную ду­ховную работу.

Россия должна представлять собой большой круглый стол, за которым договариваются между собой различные религии, традиции, этносы, политические и социальные группы… Но для этого необходима культура диалога, ко­торой у нас пока нет.

В этом смысле хороший пример — Индия. Это страна с многовековыми традициями культурного диалога, мир­ного сосуществования. Если возникают какие-то пробле­мы подобного рода — это скорее исключение из правил, и они улаживаются быстро благодаря развитой этике соглашений, уважению ко всем религиям. Девиз ведиче­ской дхармы — «все пути ведут к одному Богу». Когда все признают, что это именно так, конфликты прекратятся.

-    Есть ли в России другие последователи индуизма, кроме вашей общины?

-    В основном это небольшие группы, относящиеся к другим направлениям Санатана Дхармы.

По моим наблюдениям, интерес к индуизму в России возрастает. Но надо понимать, что в чистом виде индуист­скую культуру пересадить на русскую почву невозможно. Ведь мы не индуисты по языку, менталитету, генетике. Для распространения Санатана Дхармы в России необ­ходимо её интегрировать в отечественную культуру так, как это происходило с другими религиями в других стра­нах. Скажем, буддизм из Индии пришёл в Тибет, потом в Китай, в Японию — и там превращался соответственно в тибетский, китайский, японский, впитав в себя нацио­нальные черты, и в каждой стране становился «родным». Подобное происходит с христианством в Индии. Как-то я встретил там священника — у него была такая же оран­жевая одежда, как у меня, и такие же чётки на шее, только вместо знака «ом» на них было распятие...

У ведической культуры вообще нет жёстких границ, она гибкая и легко приспосабливается. В ней каждый может найти то, что ему близко. Это бескрайнее поле, в котором много дорог, — только тебе их выбирать. Бла­годаря этому, думаю, в России у индуизма хорошие пер­спективы.

СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ

Он родился в самой обычной совет­ской семье, где никогда не велись раз­говоры о Вселенной, Боге, Сознании, однако уже в шестилетнем возрасте он собрал вокруг себя ровесников и го­ворил им о духовности, учил тому, что нельзя очаровываться материальны­ми благами… То есть выступал в роли гуру — а дети слушали… В ранней юно­сти Свами испытал сильный мистиче­ский опыт и долго искал язык, который мог этот опыт выразить, и нашёл его. Таковым оказался язык философии ве­дической традиции — Адвайта-веданты. Адвайта — чистый не-дуализм — говорит: ты — Абсолют, и есть только Абсолют. Духовный поиск продолжался, и глав­ной мечтой Свами было — стать садху (аскетом). Наконец, когда это стало воз­можно, он полностью посвятил себя практике и провёл три года в уедине­нии. С 1992 года — с 25 лет — он живёт жизнью аскета.

В 2010 году Свами первым из рус­ских был посвящён в орден Джуна Ак- хара («джуна» — старейший, «акхара» — монашеский орден) в статусе маха- мандалвшвара и принял духовное имя Шри Махамандалешвар Свами Вишну- девананда Гири Джи Махарадж.

ДЖУНА АКХАРА

Этот монашеский орден был создан великим святым реформатором Ведан­ты Шри Шанкарачарьей, который жил в VIII веке. Став монахом в юном возрас­те, он много раз обошёл пешком всю Индию и везде проповедовал Адвайта- веданту. В то время индуистская тради­ция вытеснялась буддизмом. Шанкара- чарья возродил учение Вед, Упанишад. Он основал четыре монастыря и десять монашеских орденов, в том числе ор­ден Джуна Акхара, существующий и се­годня. Избранным божеством ордена является Авадхута Даттатрейя.

Главным религиозным авто­ритетом Джуна Акхары считается ачарья-махамандалешвар (духов­ный учитель и глава собрания мо­нахов), за ним в иерархии следуют махамандалешвары, мандалешвары и шримаханты. С 1998 года ачарьей- махамандалешваром ордена являет­ся Свами Авдешананда Гири, великий йогин, учёный, признанный авторитет в области философии Веданты, член Всемирного совета религиозных лиде­ров при ООН.

В 2013 году на фестивале Кумбха- мела в Аллахабаде в орден принята Свами Ананда Лила Гири — первая жен­щина из Европы, получившая в ордене такой высокий статус. Последние 12 лет она является настоятелем монасты­ря «Собрание тайн», и кроме того, она известна своими аскетическими прак­тиками, которые вдохновили многих и в России, и в Индии.

Данная статья взята из журнала "«Наука и Религия»  05/2013